佛教神話中的天龍八部

天龍八部

文:戲言

天龍八部(梵語:Aṣṭasenā;標準藏語:lha srin sde brgyad),是佛教概念,指佛教護法神隊伍中以天、龍為首的八種神話種族,包含天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦。因八部以「天眾」和「龍眾」為首,故稱「天龍八部」,又稱龍神八部、八部鬼神、八部眾、八部神將、天龍八將等。金庸曾以此為名,寫成小說《天龍八部》 。

梵語अष्टसेना(aṣṭasenā)意為「八個部眾」;अष्ट(aṣṭa-)為「八」,和英語eight、拉丁文octo、波斯語 ‎(hašt)同源;सेना(sénā)意為軍隊、部隊。藏語譯作lha srin sde brgyad或dregs pa’i lha srin sde brgyad,其中的brgyad意為「八」,和中文的「八」同源;八的上古音*preːd,中古音*pret,粵語baat;兩者都強調了數量八。

概述

天龍八部的說法在佛教出現的時間較早,祂們經常出現在佛經中,以佛陀說法時的「聽眾」和「護法」形象出現。隨著佛教在東漢時的正式、成規糢的傳入,天龍八部的說法也跟著傳入並漸漸在民間流行起來[3]。《華嚴經》共四十部類世主包含三十九類「華嚴聖眾」(佛教108位菩薩,也就是護法)。《三國遺事》中經常出現類似的華嚴聖眾的形象,如描述四天王、忉利天(三十三天)、閻魔天、兜率天等諸天王,和天龍八部、神兵、四十聖眾、道場神、華嚴神眾等神現身並獲信仰等事,在《法華經》的靈山會上,天龍、乾闥婆、阿修羅等八部神集會時,其他的大乘經典神眾也隨之出現,因此「華嚴聖眾」也稱作「天龍八部」。

天龍八部包括:天人(或稱天、提婆)、龍,夜叉,乾闥婆,阿修羅,迦樓羅,緊那羅,摩睺羅伽。祂們是八類護法鬼神,隨侍佛、菩薩、阿羅漢到世界各地說法,也會在人間護持修行人和寺院。祂們不僅來自六道中的天道,也有不少歸屬於鬼道、畜生道等,故祂們的壽命依然是有限的,福報享盡時,一樣有可能墮落三惡道,因此也必須精進於佛法之修行。

分類

天眾

又稱、天部、天神,音譯為提婆,指佛教中住於諸天界之有情。最早源自古印度神話中的提婆,與之不同的是佛教認為天人為輪回五道(或六道)之一。梵語Deva,亦可音譯為提婆,意為「天」或「天神」,如護法神中的大梵天、大黑天、帝釋天、四大天王、韋馱天等即是。帝釋天是三十三天諸神的領袖。

經文中使用的「天人」除了指天神,有時也可看做「天、人」,即天界與人間的眾生,因此也稱作「人天」(人類和天神)。人間有善有惡,悲喜參半,天界只有享樂,沒有受苦,故人間與天界歸屬於善道。

眾生須惡業少、善業多,無犯重罪戒者方能轉生於善道。持守五戒能於後世保有人身,不墮惡道之中;若加行十善業和禪定則可再向上往生,詳見下段。

天界分為欲界天、色界天、無色界天,其中欲界天又分為地居天和空居天。如四大天王就居住在須彌山的山腳,和人類距離近;聲聞四果中除阿羅漢已脫離輪回外,其餘三果聖人居住在色界天。色界雖因禪定力堅固而沒有男女欲望產生,但仍有男女相存在。在「壞劫」時期,初禪以下的世界都被毀壞;經過「空劫」之後,在「成劫」時期,再次形成初禪以下的世界;在「住劫」之初,地表初成,有地乳自然產生。色界光音天有天福已盡、禪定力退失的男女天人,會被地乳所誘,而來到地上,吃了地乳之後,身體變重而失去飛行能力,遂成為最初的人類。他們失去了天衣的遮蔽,露出了身體,男女互相見到彼此的身體,於是產生情欲,而組織家庭、繁衍後代。

在大乘佛教中有《尊勝陀羅尼經》,天人修持可消業增壽,免除墮入惡道,一切眾生修持也都能得到相同的利益。

天神的壽命也會完結,這是因為佛家相信事事皆無常。天神臨死前會出現「衣裳垢膩,頭上花萎,身體臭穢,腋下出汗,不樂本位」這五種徵兆,也就是所謂的天人五衰,最後再次進入輪回,轉世為人或其他眾生。

龍眾

梵語Nāga,音譯那伽,亦可譯為神龍。佛經上說有無數龍王,專管興雲降雨。實際上是一類蛇神,和中國的蝮(虺)龍的概念相似,佛教在中土發展附會本土神話,用「龍」相譯,事實上是不同概念,但也許是同一神獸在兩種文化的不同體現。大鵬金翅鳥以其為食,故是其天敵。眾龍王中娑竭羅龍(海龍)最出名,因其女兒龍女曾以女身示現到其他世界即刻成佛。那伽這種生物的外表類似巨大的蛇,有一個頭或七個頭;其形像在婆羅門教、印度教和佛教經典中常有出現。但是這個詞的用法並不十分嚴格,它有時也被用來指代大象 或真正的蛇,尤其是眼鏡王蛇和印度眼鏡蛇(眼鏡蛇在印地語中的讀音就是「納格」)。另外,雌性的那伽被叫做「那姬」(nāgī)或「那姬尼」(nāgiṇī)。那伽在漢傳佛教中等同於龍,翻譯為神龍;在藏傳佛教中等同於魯龍。

 

由於佛教也引入了印度傳統的那伽(龍族)概念,在亞洲那些具有佛教淵源的國家和地區,民眾對於那伽也並不陌生。在這些地方,原屬於印度的那伽形象經常和本地傳說中的相似生物(尤其是巨蛇或巨龍)混同起來。在西藏,人們將那伽和當地傳說中的「魯」等同起來,這是一種居住在湖泊底部或地下水中的生物,而且像西方傳說中的龍一樣守衞寶物。而漢傳佛教通常將那伽翻譯為「龍」,當然佛教的龍並不是中國傳統文化中的龍,但後來已經混同不分。

佛教認為,龍是所謂天龍八部中的一支。天龍八部是佛教的護法,尤其龍部眾生均以誓衞佛法為己任。當有人真正修行佛教時,龍部眾生會被派遣下來保護修佛的人,稱為「順法行」善族龍王,經中說大約有十一個善族,又常說八大龍王護法。不過,佛教也提到了有「不順法行」的龍存在。

投生到那伽神身的因緣,是過去常行善布施,但無正念,又性急多怒,而得的果報

在佛教傳說裡,那伽與同為天龍八部之一的大鵬金翅鳥是死敵(這來自婆羅門教神話)。金翅鳥以那伽為食:「龍有卵、胎、濕、化生等之別,為卵、胎、濕、化生等四種金翅鳥所吞食。」 但是那伽有毒,於是金翅鳥最後被毒死。類似的傳說也出現在印度神話之中。

佛教提到了一些重要的那伽龍王的名字:法行龍王、象面、婆修吉、得叉迦、跋陀羅等。另,佛教《妙法蓮華經》有八龍王,《華嚴經》有十龍王的概念,如其中都有娑竭羅龍王,祂的女兒龍女在「法華會」上示現成佛,後化身為童女輔佐觀音菩薩。

夜叉

梵語Yakṣa的音譯,亦作藥叉。佛教謂一種捷疾勇健的鬼道眾生。

據婆羅門教《毘濕奴往世書》所述,夜叉與羅剎同時由大梵天的腳掌中生出,雙方通常相互敵對。夜叉與羅剎不同,對人類持友善態度,因而被稱為「真誠者」。其形像有時被描述為美貌健壯的青年,有時又被描述為腹部下垂的侏儒。在佛教中,對夜叉鬼和羅剎鬼有相差不多的描述。

佛教認為夜叉有三種,《維摩經》註:「什曰:夜叉有三種:一、在地,二、在空虛,三、天夜叉也。」在佛教中,北方毗沙門天王即率領夜叉八大將,「維護眾生界」。願意護持佛教的夜叉神稱為執金剛神,領袖是密跡金剛。著名的夜叉王有十二藥叉大將、伽毗羅王(簡稱伽羅),瑜珈教中有虎伽羅、馬伽羅等。

北涼譯本《毗婆沙論》將帝釋天稱為藥叉天。其妻舍脂,據《雜阿含經》記載,出身阿修羅,在《毗婆沙論》中也曾被稱為青衣藥叉。

投生到夜叉身的因緣,是過去行布施,或常先損害後再利益他人,而得的果報。

乾闥婆

乾闥婆 qián tà pó(梵語:गन्धर्व,轉寫:Gandharva,巴利語:Gandhabba),在印度宗教中,是一種以香味為食的男性神,能表演音樂、節目;又音譯為樂乾闥婆王、健達婆、犍達縛、健闥婆、乾遝和、乾遝婆、彥達縛、康達婆、犍陀羅等,意譯有香神、香音神、嗅香或尋香行等。在佛經中因其是入胎的「三事和合」之一,也有人翻譯做香陰,其女性為飛天,梵文 apsarā,在過去的佛教寺院牆壁上常繪畫其優雅飛翔形像。

大福報鬼

在佛教傳說中,乾闥婆是天界的樂神,居住在須彌山上,侍奉帝釋天,為八部眾之一。追逐香氣為食,或說其本身就會散發香氣。

在記載中,乾闥婆有男、女二種性別。有數位王者,如四乾闥婆王,有一個名叫童籠磨王。有說法認為,乾闥婆同時也為東方持國天王的部眾。在六道中,乾闥婆有屬於鬼道,或是屬於阿修羅這兩種說法存在。

投生到犍闥婆身的因緣,是少嗔、多布施行善,喜歡演奏樂曲,而得的果報。

亡靈神識

在古印度沙門傳統中,認為有情眾生在死後,其神識會繼續投胎輪回,這個投胎神識,也被稱為乾闥婆。佛教也承襲了這個說法,譯為「香陰」,緣於說一切有部認為神識以香為食。說一切有部發展出中有(中陰)學說,認為乾闥婆即是中有的異名。分別說部則發展出結生心、有分等學說。

阿修羅

阿修羅(梵語:असुर,Asura;巴利語:असुर,Asura),亦譯為阿須羅、阿索羅、阿蘇羅、阿素落、阿須倫、阿須輪,簡稱修羅,有漢字詞組「修羅場」等。漢地直譯有非天、非酒、無端正等錯誤說法,意思是福報似天而非天之義,會喝酒、長相秀氣俊美行天施惡道。在佛教中是六道之一,是欲界的大力神或是半神半人的大力神。阿修羅易怒好鬥,驍勇善戰,曾多次與忉利天神惡戰[1],但少部分阿修羅也信奉佛法,是佛教天龍八部護法之一。

中土一般情況下是將其中的「阿」(a-)字解作「非、不、無」,這和「阿彌陀佛」的「阿」字是同一個,a-有印歐語同源詞英文、拉丁文an-/un-/a-。對「修羅」(-sura)詞義的解釋較多,有:天、端正、酒、同類等等。合起來為「非天」、「無酒」、「無端正」。非天說阿修羅有天神的福報卻沒有其德性,似天非天;無酒就是說不喝酒,傳說阿修羅本用海水釀酒,因海水苦鹹,酒味不佳,阿修羅嫉妒忉利天神有美酒佳餚,一怒之下不再飲酒;無端正就是說貌醜,佛經解阿修羅男性相貌極醜陋,女性美貌多姿,常迷倒天人,故阿修羅常與忉利天人聯姻。

現代語言學則認為,梵語asura一詞不是由a-(非、不)詞根組合而來,而是和古諾爾斯語的æsir(即北歐神話中的阿薩神族)及阿維斯陀語的ahura(可見於祆教善神阿胡拉·馬茲達的名字之中)一詞為同源詞,在其他印歐語同源詞中有大王、王公等含義;故或為固定拼寫的單詞,本就是一類神靈的名稱。

起源

《佛說觀佛三昧海經》六譬品第一記載,世界會一次又一次經历成、住、壞、空的輪回,每次新世界初成時,沒有受到劫難波及的光音天人會飛行到世間,光音天人在河中洗澡時,因為身體接觸水而愉悅,精體流入水中,後落於泥中形成卵,這個卵經過八千年誕生一個女人,而這個女人在大海戲水的時候,被水精入體而懷孕,又經過了八千年,誕生一男,號為毘摩質多羅阿修羅王,其有九頭、頭有千眼,口中出火,有九百九十九手八腳,體型龐大四倍於須彌山。

形象

在佛教中,阿修羅形象大部分源自印度教中的阿修羅,但是也有部分的特性是只有在佛經中提到的。《法華經·序品》列有四個阿修羅王,即婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅侯阿修羅王。婆稚,意為勇健,是阿修羅與帝釋天作戰的前軍統帥;佉羅騫馱,意為吼聲如雷,亦名寬肩,因其兩肩寬闊,能使海水洶湧,嘯吼如雷鳴;毗摩質多羅,意為花環,其形有九頭,每頭有千眼,九百九十手,八足,口中吐火;羅侯,意為覆障,因其能以巨手覆障日月之光。每位阿修羅王都統領千萬名阿修羅,稱為阿修羅眾,或稱阿修羅眷屬。

佛經中提到,阿修羅男性貌醜陋、女性美貌,嗔怒心重、嫉妒心重、好爭鬥,历史上常與天人戰爭,屢戰屢敗,曾在敗後「簽署和平條約」同意皈依三寶、並將修羅女嫁給天人。

關於阿修羅的介紹,不同經論對阿修羅的說法略有差異。如《楞嚴經》中將阿修羅依胎、卵、濕、化四生而分四種:

有修羅於鬼道以護法力成通入空,此系從卵而生,鬼趣所攝。

若於天中降德貶墮,其所卜居鄰於日月,此阿修羅從胎而出,人趣所攝。

有阿修羅執持世界,力剛無畏,能與梵王及天帝釋四天爭權,此系因變化而有,天趣所攝。

別有一分下劣阿修羅,生於大海心,沈於水穴口,此系因濕氣而有,畜生所攝。

《佛地經論》亦謂阿修羅種類不定,或為天,或為鬼,或傍生(畜生)。《順正理論》則說阿修羅必定為鬼趣所攝,但亦有部派說阿修羅為天趣所攝或別立第六趣。覺音《論事註》說,大眾部系的案達羅派、北道派主張六趣。按《大智度論》卷十,犢子部主張六趣說,《大智度論》本身也採用六趣說,故在大乘佛教中多採用六道輪回,而非原始佛教最初的五道。

迦樓羅

迦樓羅(梵語:गरुड,轉寫:Garuḍa;巴利語:Garuḷa),又音譯作揭路荼、迦婁羅、蘗嚕拏、羯路荼、迦留羅、迦嘍荼,伽樓羅、誐嚕拏,漢譯大鵬金翅鳥、金翅鳥、妙翅鳥、大鵬仙,原是印度神話中的一種巨鳥,又名美翅(Suparṇi,音譯「蘇缽剌尼」),佛教吸收為天龍八部之一,漢傳佛教二十四天護法之一,故也稱迦樓羅天(Garuḍa-deva),其形象隨佛教傳入東亞,在中亞和南西伯利亞受到藏傳佛教影嚮的地區也存在此鳥的神話,還被畫上泰國國徽。印度神話認為,金翅鳥是迦葉波和毗娜達的孩子,後被毗濕奴神選為坐騎,毗濕奴許諾祂兩個恩典:不喝因陀羅不死甘露也可永生不死;那伽蛇族將永遠是它的食物。

佛教吸收了迦樓羅神,但對祂有新的解釋。

在《妙法蓮華(花)經》中,迦樓羅是天龍八部護法眾之一。同時,迦樓羅也是觀世音菩薩的護法之一,觀世音形象萬千,也可以化身為迦樓羅。在藏傳密宗的神祇體系中,迦樓羅是五方佛中北方羯摩不空成就佛的坐騎。

迦樓羅兩翅廣三百三十六萬裡,住於須彌山下層的四天王天的大樹上。

佛教認為投生於迦樓羅身的因緣,是修大施舍者,產生較強的高慢心,而獲得的果報。迦樓羅有化生、濕生、胎生、卵生四種,化生迦樓羅為其中最強者,其後依次是濕生迦樓羅、胎生迦樓羅、卵生迦樓羅,這些迦樓羅鳥由威德、大身、大滿、如意四大迦樓羅王統領。

迦樓羅以那伽為食,每天都能吞食五百條那伽,但因那伽有毒,迦樓羅最終會毒發,痛苦得上下翻騰,全身自燃,只留下純青色琉璃心。

迦樓羅通常以半人半鳥或全鳥形象出現。

緊那羅

緊那羅(梵語:kiṃnara,巴利語:kinnara),音譯還作緊捺洛、緊拏羅、緊擔路、緊捺羅、金娜裡、甄陀羅、真陀羅等,漢譯又做人非人、疑神、音樂天、歌神、歌樂神,印度神話中的一種小神,形象為半人半馬,是天神的歌者和樂工。佛教也吸收了此神,作為天龍八部護法之一。禪宗叢林將他當作灶神奉祀。

緊那羅為天龍八部護法之一,又稱「緊那羅天」,被歸屬於畜生道。緊那羅為半人半馬之神,似人而有角,故得名「人非人」或「疑神」,其梵語名字的詞根kiṃ-義為有疑問的,謂疑似人而非人。不過「人非人」這個稱號也可用於天龍八部所有部眾,因祂們都是非人而變作人形來聽法、護法。被尊為二十四天之一。

投生到緊那羅身的因緣,是曾信奉佛法,勸人發菩提心,但後來自己卻又轉信邪論、行邪行而得的果報。

《法華經》說有四大緊那羅王,如妙法緊那羅、法緊那羅王、大樹緊那羅王等,其中大樹緊那羅王留有《大樹緊那羅王所問經》,現有鳩摩羅什譯本。

歌樂神

緊那羅和摩呼洛伽都是音樂神,前者演唱和舞蹈,後者演奏。故緊那羅也被稱為「樂神」、「歌神」、「執法樂神」(為帝釋天主演唱法樂)。在藏傳密教中,緊那羅為俱毗羅之眷屬阿闍梨所傳的曼荼羅圖位中,位居北方第三,在外金剛部北方。另外,觀世音菩薩曾化身為緊那羅天,為觀世音菩薩三十二應中的「緊那羅應」。

漢傳佛教的「灶神」傳說

緊那羅在少林寺作為武僧的信仰主神之一,是「棍術」之神,並且有在少林寺中有緊那羅王殿。這裡有一個緊那羅王顯靈的記載。依據《河南府志》記載,元代至正初年,少林寺有一位負責廚房雜務的頭陀行者,蓬頭裸背赤足,常手持燒木棍,勤勞盡責。到了至正十年(1350年),劉福通等率紅巾軍軍圍攻少林寺,於最危急關頭,這位負責廚房雜務的行者卻手提燃燒的木棍,化成身高數十丈的緊那羅王,站在山峰上。紅巾軍見此異象大驚,即落荒而逃,少林寺從而幸免於難。寺僧方知是緊那羅王顯靈,遂建緊那羅殿,供奉其為護法伽藍。以後的禪宗寺院往往奉祀之,稱「護法監齋使者大聖緊那羅王菩薩」,同時也視同中國民間信仰和道教的灶神。

緊那羅在印度教和佛教中的形象,通常為半人半馬,人面而長角。在東南亞的印度化國家,緊那羅則通常表現為半人半鳥。

在佛教造像中,緊那羅身上還會帶著樂器鼓。

摩睺羅伽

摩睺羅伽(梵語:महोरग,轉寫:Mahoraga),亦譯莫呼洛迦、摩呼洛迦、摩呼羅伽、摩護囉伽、莫呼勒伽、莫呼洛伽、莫呼洛、摩休洛、摩伏勒等,意為「大蛇」(詞根:maha大,uraga蛇),故亦意譯作大腹行、大智行、大智腹行、大蟒、大蟒蛇、大蟒神。佛教傳說中的蟒蛇之神,也是音樂神,《維摩經略疏》稱其為地龍(與那伽神龍相對),為無足腹行神,受世間神廟所供酒肉,是佛教神祇的天龍八部之一。

該神原本是腹行類,但由於其智力較低而無知,反而能得道挽回前因,擺脫腹行類的命運,脫胎換骨成為神祇。

其形象多為人身蛇首或蛇面,或者是人臉,但以一頂繪有蛇形的帽子表示,一手持笙,一手持鼓棒,腰上結有小鼓。

投生到莫呼洛迦身的因緣,是好布施、多護法,但愛嗔怒而得的果報最近很火的趙文卓版法海,就是摩睺羅伽轉世。

參考文獻:

如玄奘譯本《藥師琉璃光如來本願功德經》:「如是我聞。一時,薄伽梵游化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下,與大比丘眾八千人俱,菩薩摩訶薩三萬六千,及國王、大臣、婆羅門、居士、天龍八部、人非人等,無量大眾,恭敬圍繞,而為說法。」這部經中還出現了十二藥叉鬼護法。

佛教中的天龍八部. 陸永峰.

漢地、印度的十二生肖同源,龍對應那伽。

《雜寶藏經》:「龍王夫婦及諸眷屬生敬信心,盡受五戒,並夜叉眾亦受五戒。」中提到了夜叉

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