談談西方惡魔形象的形成與發展

西方惡魔

文:戲言

想到「惡魔」一詞大部分人腦海中一般會浮出這樣的形象:頭上有角、背中有蝙蝠一樣的翅膀以及背後有著鞭子一樣的尾巴的魔物。有時尾巴的前端類似尖銳的箭頭。而頭部、身體和四肢類似人類、面相兇惡,膚色則與人類不同、有時會有類似爬蟲類那樣的皮膚或鱗片覆蓋身體,總之一眼就能看出不是人類。大部分場合會手持兩叉或三叉戟那樣的武器。

 

我們在從古代日本至今流傳著各種妖怪中很難找到類似的怪物,因此可以確定是從西方傳來,逐漸滲透進人們腦海的。上面提到的形象與西方的「小惡魔(Imp)」相符,應該是在基督教傳來日本的同時傳到日本的。在有著陌生語言的地方布教,能夠一眼就理解的宗教圖案是必不可少的,同時惡魔的誘惑也是一個和教義的基礎有重要關聯的元素,因此對於信仰者來說惡魔的形象已經滾瓜爛熟了吧。

 

原本使用Demon、Devil和Satan等名字的存在逐漸被原本是佛教用語的「惡魔」所代指,「惡魔」為「犯惡行的魔」,它們是妨礙釋迦牟尼佛冥想的存在,因此詞語也有著佛教敵人的意思,這也與基督教中誘惑耶穌的惡魔相似。妨礙釋迦牟尼的惡魔稱作「天魔(Mara)」,而誘惑耶穌的撒旦兩者都是系列玩家很熟悉的角色了。

 

而惡魔有角這一點則會讓我們聯想到日本的「鬼」。傳說中雖有少數善良的個體,但基本上都是對人類作惡的怪物,這也可能使得基督教和佛教中「惡魔」的形象讓日本人更容易理解並熟悉的原因。如今「惡魔」一詞通常用於「和惡魔一樣…」這樣的比喻結構中,這樣的說法也可以用「像鬼一樣…」來代替,而這些結構不僅是用於表達可怕恐怖的形象,有時單純用來表達「好厲害」這點也十分有趣。

創造出惡魔的人們

接下來讓我們看一看同基督教一起來到日本的「惡魔」在西方是何時創造出來的。

「Demon」一詞自古代就存在,本身可以上溯至古希臘。希臘神話中有一種精靈或妖魔的超自然存在叫作代蒙(或Daemon),這個詞本身是中性的,但由於原來用希伯來語寫的《舊約聖經》翻譯成希臘語時使用的是這個詞,由此「Demon」一詞被用來稱呼惡魔。

而《舊約聖經》中基本上不會出現「惡魔」一詞。有「代蒙」的部分被翻譯作「惡靈」(文中使用的是日本版聖經及日本聖書教會所使用的翻譯表示),指代「異教的諸神」。

 

此處「異教的諸神」指以「巴力」(註意巴力並非是一個特有的神名)為主神的在迦南神話中出現的神明們。巴力在古代西亞地區(現中東和敘利亞等地)受到廣泛的信仰,同時也是聖經中猶太民族從上帝那裡獲知的「應許之地」迦南之地的宗教信仰,因此他是必須消滅掉的異教神明一員。

 

在率領族人從埃及逃出來的摩西在西奈山上獲得由上帝授予律法十誡這個故事中,焦急等著遲遲不下山的摩西的猶太人們,開始將每個人身上的金裝飾品收集熔化,然後做成一個年輕公牛的金像並將它當做神來崇拜。公牛在中東神話中象徵豐穰神,也有看法認為公牛與巴力相似,象徵摩西率領的猶太人們原本崇拜的神明。

憤怒的上帝告訴摩西後摩西迅速下山,粉碎了牛犢的金像,這也聯繫到十誡中的一點「不可偶像崇拜」。(維基上「摩西下山後看到以色列人離棄上帝,竟然在崇拜一只金牛犢,憤然將石板摔碎。後來上帝又再一次頒布十誡,寫在石板上,被放在約櫃裡,存放在敬拜上帝的會幕的至聖所中,所羅門在耶路撒冷建成聖殿以後,就放在聖殿的內殿。」)

 

本期主題的惡魔「Adramelech」可以說是巴力的同夥。現在的巴勒斯坦、約旦河西岸地區等地區的北部在《舊約聖經》中稱作「撒瑪利亞」,來自亞述的人民們居住在這個地方。《舊約聖經》中的《列王紀下》有這樣的記載「將小孩投進火中,來祭祀Sepharvaim城的神明Adramelech和Anamelech」。聖經中除此之外並沒有其它對Adramelech的描述,但在科蘭·戴·布蘭西的《地獄辭典》中有詳細描述,以有著類似雄性孔雀開屏時的姿態而聞名。「melech」在希伯來語中有「王」的意思,有時也被稱作「Baal Adramelech」(巴力有著表示「主人」的意思)

 

證明摩西所做的是將一個古老的多神教轉變為一神教的改革的證據來自於《舊約聖經》中頻繁出現的「諸神」一詞。書中極少使用「惡靈」一詞,但有大量阻止人們崇拜唯一神之外的神明的描寫,可以看到在這個時候異教神明尚未被當做「惡魔」。而此後出現惡魔一詞是在《新約聖經》出現之後了。

直到耶穌死後早起基督教開始深化宗教宗旨時開始確立「惡魔」的概念。其中可能有一部分是參照了瑣羅亞斯德教中主神阿胡拉·瑪茲達的對立面安哥拉.曼紐,但主要是為了解釋「為何上帝能允許這樣邪惡橫行的世間」並將其中原因轉嫁由此創造出惡魔的。

「惡魔」概念的發展

上文提到巴力也是在基督教成型後被視作惡魔的,而《新約聖經》中對「惡魔」的定義開始不斷強調「上帝的敵人」或「誘惑者」,而逐漸減輕對「異教的諸神」這一元素的重視。

 

雖然「異教的諸神」可以算是「上帝的敵人」,但隨著基督教的勢力擴大異教的威脅隨之降低。有羅馬帝國這樣強大的後盾,許多歐洲其它地區當地的古代信仰被逐漸擠壓、吸收或消失。

而代替這些消失的異教成為基督教敵人的是猶太教、伊斯蘭教和基督教內的異端群體。中世紀之後基督教開始不斷將這些宗教上的對手稱作「惡魔」。雖然猶太教和基督教都將《舊約聖經》當做聖典並需要遵守比如「不可謀殺」等「十誡」,但历史上有大量這幾個宗教間產生的流血沖突。

 

在耶穌基督時期建立的「誘惑者」的形象在中世紀到來後開始發展擴大。中世紀教會的腐敗逐漸變成一個嚴重的問題,腐敗行為包括:教會對教區的居民被收取高昂的稅負、將教會職位標價出售、發行贖罪券用金錢來彌補犯下的罪惡等。

 

摩西「十誡」中有一條「不可姦淫」的戒律,中世紀的教會也對性欲有著壓迫敵視的傾向。然而信徒們也是人類不可避免,而有時即便是不允許擁有妻子的聖職者們也會公開擁有情人。

這些信徒將自己觸犯戒律的原因歸結到「誘惑者」身上。雖然不限於性欲,但的確大部分都是與性有關,因此原屬於妖精的Incubus和Succubus等夢魔便別歸結為惡魔。

隨後戲劇的流行,「惡魔」這個概念在民間越發受到認識和喜好。其中19世紀歌德的戲劇《浮士德》對後世描寫惡魔的文學或影像作品產生了極大的影嚮。

可能神明也類似,像「惡魔」這樣的生物出現之始便被人類為了滿足自己的需要而隨意操縱。實際上真正的惡魔應該是那些用惡魔之名來掩蓋自己惡行的愚昧人類吧。

番外一(從維基無恥摘抄):

佛經上說,魔王波旬害怕悉達多太子真正覺悟,想阻撓他圓成佛果,就派了三名魔女來誘惑太子:一名特利悉那(愛欲)、一名羅蒂(樂欲)、一名羅伽(貪欲)。她們盛裝嚴飾,淩波微步來到悉達多太子前殷勤獻媚。但太子深心寂定,對魔女淫蕩的挑逗視而不見,毫不動心,猶如蓮花出污泥而不染。魔女竭盡種種妖嬈之態淫媟之狀,太子訓誡她們道:「你們形態雖好,心不端正,好比精美的琉璃瓶滿盛糞穢,不自知恥,還敢來誑惑人嗎?」使魔女得見自身惡態,只見骷髏骨節,皮包筋纏,膿囊涕唾,魔女意念一轉,匍匐而遁。

 

魔王見魔女引誘沒有成功,十分震怒,他自恃神通,帶領眾魔毒蟲怪獸,帶上毒雷毒箭,來到悉達多太子座前。魔王威脅說:如果太子不立即回到皇宮去享受榮華富貴的生活,就讓太子粉身碎骨死在樹下。悉達多太子專心修行思考,對魔王的威脅如同沒有聽見。魔王命眾魔刀箭齊發,太子身發淨光,眾魔盡皆跌撲,刀箭都不能挨近太子的身體。這時天空一聲巨嚮,護法天神來幫助太子,將魔鬼全部驅散。

佛教涅盤部經典《大悲經 商主品第二》指出,魔王波旬是要經過地獄才得度的。(魔王波旬因為過去供養過辟支佛一缽飯的功德而成為六欲天主,但他經常謗法、並歡喜佛法被消滅。他的兒子商主卻是真誠的佛弟子)。佛陀在這裡懸記:商主將來會修成辟支佛,而魔王波旬將來天命終了,會直接墮入地獄,然後他沉痛懺悔才出地獄,後上升到忉利天,在天上修佛法而得度

番外二(從維基無恥摘抄):

巴力夏曼(Baal Shemem或Baal Shamen): 腓尼基地方的主神,意思為「天空之神」。

巴力哈達(Baal Hadad): 迦南地方的主神,主司土地及豐饒。有一些學者極力主張巴力和哈達是指兩個不同的神,不過一般的看法都認為舊約聖經中特別指稱的巴力神就是巴力哈達。本來是阿卡德神話中的阿達德(Adad),蘇美爾名伊什庫爾(Ishkur),在蘇美爾神話中似乎並不是一位顯赫的神,後來傳入迦南之後,被尊為巴力哈達德(Baal Hadad),與伊南娜(Inanna)在當地的變形阿娜特 (anatu)共同執掌宇宙大權,成為神上之神。

巴力哈達的故鄉在古敘利亞首都安提阿(Antioch) 南方的採風山(Mt. Tsefon)。他有一個妹妹,亦為他的妻子,名字叫安奈(Anat,Anath)。他的父親大神埃爾(El,為閃族對主神的稱號)有三個兒子,巴力(Baal)、閻(Yamm,意為海)及默(Mot,意為死亡) ,彼此互為競爭對手。在現今被發現的古敘利亞石碑上亦有說巴力的父親為大袞(Dagon,腓尼基地方一個半人半魚的大神) 。

巴力和默每七年爭鬥一次,若是巴力獲勝,則大地獲得七年的豐饒;反之,則為七年的災荒。在巴力哈達的神話故事中,我們可以看出不少巴比倫文化的影子。就像馬爾杜克一樣。巴力在妹妹安奈的協助下,打敗了渾沌的代表「閻」,取得掌管天氣和農業的力量。在擊敗了閻之後,巴力的地位獲得提升。他想建立自己的廟堂,但是受到大神埃爾的反對。他的妻子兼小妹安奈於是威脅埃爾,埃爾出於無奈只得同意,並派火神庫薩-瓦-哈席斯(Kothar-wa-Hasis) 監督工程。廟堂就建在其父大袞的旁邊。

巴力在他的廟堂內建了窗戶,這給了他一向輕視的小弟死神默(Mot)一個大好機會,默從他的窗戶中進入巴力的廟堂,將巴力和他的隨從一一吞進肚裡的地底世界。因為巴力無法再降雨,土壤變得貧瘠。憤怒的安奈於是與默開戰,將祂斬為千片,種於土中,巴力因此獲得重生,並帶回了豐饒。巴力哈達在傳說中的形象為右手持巨錘,左手發著雷球,頭上戴著有兩支角的圓錐形冠冕,腳下則乘著雷。哈達的字意原有「雷」的意思。在之後的希臘神話當中,巴力轉化為巴勒斯(Belos) ,代表的即主神宙斯(Zeus)。

巴力比利土(Baal Berith或BalBerith): 示劍(Shechem) 地方的神祇,意謂「聖約之神」(Lord of the Covenant)。士師記第八章第三十三節:「基甸死後、以色列人又去隨從諸巴力行邪淫、以巴力比利土為他們的神。」在居住在示劍的時期,巴力比利土是希伯來人主要的神明。1960年初曾挖出示劍地方巴力比利土神廟的遺跡,門前的聖柱上有著陽具外形的符號,及代表著女性性器的圖樣,一般認為這些是豐饒的象徵。

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